Una máquina desea instrucciones como un jardín desea disciplina examina procesos de colonización interna dentro de Europa que coinciden históricamente con la transición hacia el capitalismo y la formación del pensamiento y la política modernos. Estos procesos de acumulación de riqueza, privatización creciente de los recursos, imposición de formas de religión hegemónicas, en detrimento de prácticas asociadas a los ciclos de producción, control de la sexualidad, reproducción de la fuerza de trabajo, y abolición creciente de formas de comunalidad, parecen ser un precedente (aunque también continuaron de manera simultánea) de estrategias sistemáticamente utilizadas por los poderes coloniales europeos en ultramar, que a su vez regresaron a las metrópolis “decorados” con nuevos imaginarios.

El establecimiento paulatino de estados-nación en Europa se correspondió con procesos de homogeneización impuesta sobre diferentes pueblos. Por ejemplo, en España el afianzamiento del estado-nación fue bastante temprano y consolidado con alianzas matrimoniales y la empresa militar conocida como la ‘Reconquista’ (una reconquista de una España que no existía, pero que se pre-figuraba como católica y blanca), mientras que Italia o Alemania no se ‘unificarían’ (de nuevo, un término que implica una forma ‘natural’ del estado-nación predeterminada históricamente) hasta finales del siglo XIX.

Por otro lado, este proyecto intenta activar un entendimiento dinámico de la historia en la que los procesos descritos no se limiten a una explicación cerrada o moralista del pasado. No se trata de presentar una imagen romántica de la Europa pre-moderna, sino de desarmar el discurso civilizador que naturaliza la ecuación capital=civilización. Los procesos complejos que se intentan describir aquí no ocurren aisladamente, sino que están entretejidos y continúan operando en diferentes registros y niveles, mutando y transformándose, adaptándose, intensificándose o apaciguándose.

Reducción de la diversidad

Las cruzadas, la inquisición, el cierre de los comunes, la cacería de brujas, incluso la Reforma, son procesos que se entienden aquí bajo la noción de reducción de la diversidad, es decir como esfuerzos más o menos exitosos de restringir formas de hacer y de pensar que contradijeran el entendimiento dominante y proto-moderno de la sociedad, la política y la economía.

Estos procesos crearon un mundo cada vez más dividido entre los hombres “civilizados” –asociados al cristianismo, el control sobre el trabajo en la forma de salarios, el desarrollo de la razón radicalmente separada del cuerpo– y aquellos por civilizar –herejes, “brujas”, vagos, rebeldes, “supersticiosos”.

Negación de la simultaneidad [coevalness]

Esta noción está tomada de Walter D. Mignolo, quien dice que ‘la negación de la negación de la simultaneidad es una de las principales tareas de la teorización postcolonial’1. La negación de la simultaneidad es una consecuencia directa de una visión de la sociedad encaminada hacia el progreso (entendido éste como el desarrollo de una economía capitalista dentro de unas instituciones reguladoras de la vida humana que es ahora un instrumento de producción y consumo de bienes). Esta lógica absurda lleva a relocalizar al no-europeo (o al europeo ‘rebelde’) en el pasado, como retrasado respecto a un desarrollo inevitable y lógico en el que la Europa moderna es el punto más elevado.

El mito del observador desinteresado

Una consecuencia de estos procesos ha sido la pretensión moderna de objetividad y de observación desinteresada de una realidad externa y separada de quien observa: ‘La objetividad es la alucinación de poder hacer observaciones sin observador. La apelación a la objetividad es el rechazo a la responsabilidad; de ahí su popularidad’2.

En Una máquina... estas líneas de pensamiento se trenzan y comienzan un tejido complejo, pero inacabado y cambiante. Metodológicamente, los diferentes trabajos artísticos y de investigación aquí reunidos buscan desestabilizar la dualidad que se desencadena del pensamiento platónico (mundo material y mundo abstracto), de la que se apropia el cristianismo (cuerpo y alma), secularizada después en el pensamiento moderno (cuerpo y razón), y redistribuida ampliamente en clasificaciones sociales. El proyecto busca ir disolviendo esta dualidad, complejizando e imposibilitando su uso como herramienta taxonómica.

Catalina Lozano